(一)
伊甸园中的亚当和夏娃生下了第一个小孩,它的名字叫该隐。小孩渐渐长大。有一天,那个曾经引诱亚当和夏娃犯下原罪的蛇问那个天真的小孩,“你是从哪里来的?”(这就是现代宇宙起源及生物进化论中的生命起源的终极问题。)那小孩不知道啊,他在纳闷着,自己是怎么来的。它整天思考着这个问题。它四处寻找,找遍整个伊甸园,却找不到答案。
其实它根本不知道答案是什么,对它而言,答案就象未知数X一样,这个X是苹果一样的物体呢还是一件具体的事情,它一无所知。或许它在自己身上找答案,谁知道呢。其实它在伊甸园中找什么连它自己都不知道!(这就象今天的真理研究者,他们不知道真理是什么,但他们说是在研究真理。)
其实小孩在现实的客观世界中根本就找不到答案,因为答案是过去时,是过去发生的事情,现在当然无处可找啊;它在自己的身上也找不到答案,因为答案不在自己的身上,而是在母亲身上。(前者就是唯物主义,后者就是唯心主义,这两种方法都无异于真理的发现,因为它们都找不到真理。)
这事后来被亚当知道了。有一天,他发现这个小孩愁眉不展的样子,就问它出什么事情了,小孩把问题告诉了亚当,亚当听了当即就哈哈大笑,这不是最简单的问题吗,他直接告诉那个小孩子,是你的母亲夏娃生下了你。
到现在,小孩才知道答案,原来是这样一回事啊。小孩兴高采烈地跑回去对蛇说,“我找到答案了,是我妈生下了我”。然而蛇是很狡猾的,它回答说:“错!亚当和夏娃是骗你的。你其实是从石头裂缝里蹦出来的。他们为了安慰你才这样说的”。天真的小孩一听顿时觉得很伤心,原来自己是一个可怜的孤儿,是一个怪物变来的。于是它再也不相信亚当和夏娃的话了,无论亚当和夏娃怎么劝它,它都不相信。(这就是对于真理的怀疑论。)
小孩长大成人之后也结婚了。该隐与妻子同房,他妻子就怀孕,生了小孩,取名以诺。
这个时候,从以诺的生命起源过程中,该隐才明白过来,他以此类推,返回去推理得出结论:自己原来也应该是父母所生的。原来亚当和夏娃真的是他的亲生父母,而蛇却欺骗了他这么久,自己稀里糊涂地相信了蛇的话,却不相信自己的亲生父母,好愚蠢啊。事情以真相大白而结束。
不过,该隐要验证自己是不是亚当和夏娃所生的,问题只能以以诺的出生进行类比推理来佐证,多少有些令人遗憾,“百闻不如一见”,其实最严格的验证方法是该隐亲自看到自己从夏娃的肚子里生出来,这才是铁证如山,绝对无可反驳。那么,现在的自己能否看到过去的自己出生时候的情景呢?能!欲知此事究竟如何发生,为何会发生,待你通读完全文之后,你自会明白,暂且不述。
该隐是由其父母亚当和夏娃所生的,如果有人问你,该隐的父母亚当和夏娃又是分别从哪里出生的呢?假设大家都没有读过也没有听说过任何《圣经》的故事,你肯定会这样回答,“亚当是由亚当的父亲和亚当的母亲所生,夏娃是由夏娃的父亲和夏娃的母亲所生”,大家也觉得这样的回答很正确,很合乎逻辑,没有丝毫的问题。
然而,偏偏在这里出大问题了。问题在哪里呢?按照常识,大家会觉得,亚当的父亲和亚当的母亲,夏娃的父亲和夏娃的母亲,他们应该是四个不同的人。然而,读过圣经的人知道,在最终起源上,这四个人其实是同一个人,那就是上帝,上帝是生命之源。
其实说是四个人的那种推理方法是一种无穷分析递归,不仅没有把生命起源的问题说清楚,反而问题越来越多,该隐这一个人是由该隐的父母两个人生出来的,该隐的父母又是由该隐的父母的父母四个人生出来的,……,也就是说一是由二生出来的,二是由四生出来的,四是由八生出来的,八是由十六生出来的,……,无穷无尽,这就是恶性循环,就是相互扯皮,推卸责任,或者说全都不用负责任,没有人应该去思考生命的终极起源的问题。
为什么这种推理是错误的呢?那是因为,要生出该隐这个人,在该隐之前应该先有无数个人,只有无数个人作为生命铺垫,才有可能生出该隐这个人,而这个推理显然与客观事实不符,人类社会的早期并没有无数个人啊(若换一个角度看这也是完全正确的,表明生命的无穷性,确实无法找到第一个生命之点,生命是一个永恒的未知起源的无穷生命过程)。相反,从整个逻辑结构来看,该隐倒是该隐的父母的父母,该隐的父母倒是该隐的父母的父母,……,因为一生二,二生四,四生八,八生十六,……。
其实,上帝既是亚当的父亲和亚当的母亲,也是夏娃的父亲和夏娃的母亲,也就是说上帝既不是阴,也不是阳,而是阴阳的矛盾对立统一体。“一阴一阳谓之道”,上帝其实就是《周易》和《道德经》中所指的那个“道”。
(二)
其实《圣经》中最大的一个问题是,为什么人吃了“善恶知识树”上的果子就必定死?
亚当和夏娃吃了果子之后,结果变得有知识、智慧,能够分别善恶了,这在我们普通人看来是最好不过的事情,为何在上帝的眼中反而是罪孽深重,罪大恶极,得到的结果却是死亡惩罚,还“连坐”到我们这些无辜的子孙万代都得背上沉重的“原罪”枷锁?难道大家不觉得上帝太不近人道,太没有人性,真正罪孽深重、罪大恶极的不是亚当和夏娃而是上帝自己吗?或者说,既然上帝知道吃了这个果子要死人的,那为什么还要故意把它种出来引诱人呢,这不是明摆着故意设圈套让别人钻吗?总之,大家以为,上帝是居心叵测,黑白颠倒,是非不分的一个人。
问题随之而来。第一,如果上帝死掉了,那么吃了果子的亚当和夏娃就不会死了吗?
第二,如果上帝不把这棵“善恶知识树”种出来,亚当和夏娃他们自己会不会种出来呢?
第三,上帝在禁止人们尝“善恶知识树”果子这个事情背后的真理性认识是什么?
我们百思不得其解。
其实老子早就知道这些问题的答案。
为什么老子反复强调“无知”是认识的最高境界,如“绝圣弃智,民利百倍”,“绝学无忧”,“明白四达,能无知乎”,“知者不言,言者不知”,“为学日益,为道日损”,“古之善为道者,非以明民,将以愚之”?
其实老子和上帝是完全相通的。只是老子不象上帝那样张扬而已,老子其实是隐身版的上帝。老子是隐形的上帝,而上帝是张扬的老子。或者说老子是内圣,而上帝是外王。
“道”或“真理”是宇宙万物的本源,是一切认识的起点,是混沌无可分别的状态,如果有了清晰的善恶分别认识,那就是矛盾对立统一体的分裂和瓦解,道的破坏和消失。“道”原本是善恶的矛盾对立统一体,没有绝对静止的善和绝对静止的恶的两极分化概念,所以老子说“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏”,相反,若是有了绝对静止的善和绝对静止的恶,那就是远离“道”了,所以老子说“天下皆知美之为美,恶已;皆知善,斯不善矣”。
有了善恶,有了知识,将混沌一体、无所分别、完整的“道”破坏,那就远离了真理,而远离真理的直接恶果就是生命的必然死亡。也就是说,根本不用上帝作为一个外来者的惩罚,就是上帝死掉了,吃了果子的亚当和夏娃还是会死掉的。凡是远离“道”的人,“道”都会自动地如影随形般对人们进行无可逃避的惩罚,就象“飞毛腿”导弹在后面跟踪着你一样,虽然,你现在还没有死亡,但是总有一天这个导弹会命中你而后自动引爆置你于死地。
(三)
其实这里面还隐藏着一个巨大的秘密,这个巨大的秘密将揭露出上帝的本质。
亚当和夏娃因为吃了“善恶知识树”上的果子而死亡,那么,如果亚当和夏娃没有吃“善恶知识树”上的果子呢?显然,他们就不会死亡,也就是说他们将长生不老。而上帝也是长生不老的,那么,我们由反向推理得知:要么上帝自己也没有吃过“善恶知识树”上的果子,所以上帝不会死;要么上帝自己有解药,所以就是吃了果子也可以马上将其毒解掉。
如果说上帝有解药,这于情不通。亚当和夏娃是上帝自己生出来的,自己的孩子生病了,难道还不给解药吗?由此可见,上帝其实也没有解药,实在无能为力,只能眼睁睁地看着他们死亡。也就是说,上帝根本无法主宰别人的命运,只能在旁边帮个忙而已,真正能依靠的只有你自己,就象你的学习一样,若是你自己不肯用心学习,就是别人想帮你都帮不上。由此我们可以发现,上帝能够完全主宰别人的命运,那完全是鬼话,是阴谋家的骗术,那全是出于阴谋诡计的考虑,特别是那些想阴谋控制别人,让别人迷信地臣服于自己脚下的政客们搅尽脑汁所想出来的最佳的统治权术。其实聪明的你完全可以巧妙反驳“上帝可以主宰别人的命运”这样的鬼话,你可以这样说,“我祷告过上帝了,乞求上帝主宰我的命运,让我学好物理。然后我每天除了睡觉就是玩游戏,一年后我的物理学有长进吗?哈哈没有!”在本文的最后,你将发现,其实根本没有外在的上帝可以主宰你的命运,你是你自己的上帝,你才是你自己命运的唯一主宰。如果自己不努力,没有任何人可以拯救你,最真实的、最有效的拯救自己的方法就是自己拯救自己。上帝只能拯救上帝自己,连自己的亲生孩子亚当和夏娃中了毒都无法解救,上帝其实比我们更伤心,更可怜,白居易《琵琶行》中诗句“同是天涯沦落人,相逢何必曾相识”恰是此时此刻对白居易与上帝的共同凄惨内心的描述。
再来看另一种情形,那就是说,上帝自己也没有吃过“善恶知识树”上的果子,所以上帝不会死。不过这于理说不通,因为上帝曾经警告过亚当和夏娃,说吃了“善恶知识树”上的果子要死人的。那我们就有点不明白了,上帝怎么知道吃了果子会死人?亚当和夏娃是上帝造出来的第一批人,他以前没法拿人进行测试,他怎么知道要死人啊?那么,我们所能得出的一个结论就是:其实,上帝自己吃过这果子。吃了果子之后上帝自己也就死了。如果这样,就再也没有上帝了,可实际情况不是这样,上帝还活着。那么,整个案件又该如何破解呢?聪明的你象能否象福尔摩斯一样,破解这个世界之谜呢?
看来只有如下的解答才是唯一可能正确的:上帝自己吃过这个果子之后确实死了一回,不过上帝死了之后又复活过来了。复活过来之后,他还能清晰地回忆起以前的事情。所以,他知道吃果子要死人的。
(四)
上帝吃了果子死了一回,后来又复活了。这样一来,整个事情就变得复杂起来了。
如果不吃果子就不会有分别能力,处于混沌之中无所分别,没有善恶是非,也没有任何的感受,既没有苦难也没有幸福,既没有悲伤也没有喜悦,既没有失败也没有成功,既没有生也没有死,这样的“一无所有”的真空状态有意义吗?有价值吗?与其说这种状态是生,不如说这种状态是死。
如果上帝呆在“道”的“一无所有”的真空状态太久了,他会发现,这实在太沉闷了,生活也太单调、太寂寞了,于是他就想去感受体验生活,而一旦他有了这个念头,混沌一体、无所分别、完整的“道”就瞬间解体了,上帝于是就从“道”中走出来了,这就是“静极而动”,“无中生有”,上帝就产生了认识,于是,他就有了各种各样的生天、生地、生人的创举了,接下去的故事就是整个《圣经》所描述的那样。
而现实世界中的我们现在所做的事情正好相反,我们想返回到上帝的“道”的状态。于是整个故事情节就可以这样描述:上帝在“道”中呆得太久了,感到没意思,就借用了一个形象的比喻,他自己吃了一个“善恶知识树”上的果子,这样他就能从“道”出来,生天生地生人,如今,我们为了破解天地人的起源问题,一路逆流而上,追踪溯源,来到了上帝的“道”这里,我们很想进入上帝的“道”中。上帝想从“道”中出来,我们却想进入上帝的“道”中,这就是钱钟书在《围城》一书中所描述的“城里的人想逃出去,城外的人想冲进去”那个故事。
上帝从“道”中逃出来,那我们为什么还想进入上帝的“道”中呢?因为那个上帝的“道”具有生天生地生人的生命真理的神奇功能。
其实我们想进入上帝的“道”这个事情不是别的,正是上帝吃了果子死后的复活过程。这样一来,整个事情就是原本处于“一无所有”的真空的“道”的境界的上帝自己吃了果子,产生了分别意识,就变成了人(或者说人是上帝的异化与堕落),然后人再次努力,将一切分别意识逆向运动使之复归于“一无所有”的真空的“道”的境界,也就是“无知”境界,重新变回上帝,这就形成了一个完整的《周易》循环。
(五)
上帝创造亚当和夏娃之后,那么,上帝干吗去了?说来可能让你有点不太高兴,上帝就坐在电影院里看戏剧舞台上亚当和夏娃他们所演出的一幕幕话剧。亚当和夏娃的任何感受都是上帝的真实感受,直至今天,以及将来。也就是说整个人类世界的任何个人、任何事情都是上帝借以感受、体验生活的真实工具。上帝贯穿于宇宙世界的万事万物中,并借这些万事万物去体验和理解宇宙世界。
上帝也必须通过真实的生活才能体验和理解宇宙世界。然而,他最利害的一点就是他可以从整体、全局、系统的高度去理解,也就是说通过一切生命去理解宇宙世界,而不仅仅是只能以某一个人的方式,片面、孤立地去理解。也就是说,上帝既是你,也是你的敌人,也是你的朋友,上帝是一个整体,可以通达整体的全部信息。或者说上帝的观察无微不至,无孔不入,无幽不显,无暗不除,无有不明,认识之光无所不达,因而上帝无所不知。其实同样的,你的观察若是也能无微不至,无孔不入,无幽不显,无暗不除,无有不明,认识之光无所不达,那你也同样能够无所不知,你就是上帝。
对上帝而言,一切生命所产生的情感、所创造的成就以及人生经历共同编织成了一个巨大的精神财富和物质财富的聚宝盆,每一个人的情感、成就、人生经历都会源源不断地为这个聚宝盆增添着自己独特的生命意义和价值,都是人类世界的共同财富。
从无始到无终,整个宇宙世界所积累的共同财富越来越多,直至无穷,每一个生命无时不刻都在增加着这个宇宙世界的共同财富,这个无穷时空的宇宙世界的共同财富就相当于数学上的无穷集合,里面充满着无限的精彩故事,等着我们去一一真实解读。
(六)
上帝转变成了人,人重新转变成为上帝,这就是《圣经》的哲学本质之所在。
(编辑:陈家坪)