作者：鲍栋

    在中国，超现实主义总是被理解成一种美学，一种神神秘秘的氛围，与之相关的是，超现实主义，或者说布勒东思想中的弗洛伊德成分被夸大了，于是，超现实主义曾经被片面地理解成是一种反理性的文艺思潮。在这种情况下，作为超现实主义运动的灵魂人物与旗手的安德列·布勒东的思想也即被我们平面化了。

　　即使最简要地概括，布勒东的思想也有三个来源：弗洛伊德、达达主义、共产主义。弗洛伊德的无意识学说给曾经当过心理医生的布勒东提供了一种科学基础，虽然弗洛伊德本人认为超现实主义者是“一群傻瓜”；达达主义为布勒东提供了一种反思的动力，一种在欧洲虚无主义的废墟上重估一切价值的精神需求；而共产主义则是布勒东认为的理想的政治形式，因为“共产主义是唯一允许最伟大的社会变革在其存在的条件下获得成功的社会制度”。

　　实际上，从这些思想资源之中，布勒东所拣选的最核心的东西只有一个，即自由。他理解的自由是一种绝对的自由，这种自由不受理性、美学、习俗道德、社会制度等种种现实压抑性力量的控制。因此，他虽然认同共产主义，但是却极度反感斯大林主义，而对于资本主义的自由市场，他则引用了青年马克思的话：“新闻自由的第一个条件，就是它并不是一项赚钱的活动。”

　　对于人类实践来说，这种绝对的自由呈现为一种不可控制的创造力，如阿波利奈尔举出的例子，“一个人想模仿走路时，他便发明了轮子，可是轮子和腿却毫无相似之处，于是他便毫无意识地创造了超现实主义”。超现实主义就是为了维护这样一种创造力，而这种创造力的背后即是人的自由。

　　以“自由”为核心实际上是一种彻底的人道主义，超现实主义就是要与一切凌驾于人之上的东西做斗争，在这个意义上，布勒东理解的超现实主义实际上是一种革命方式，革命的最终目标就是要彻底解放人，获得绝对的自由。但这种绝对的“自由”只能以理念的方式存在，对于主体来说，它只能是一种意志自由，因此布勒东期望从艺术领域出发，从精神革命到社会革命，再最终把社会革命内化为精神革命，在这个意义上，布勒东认为实现共产主义只是一种最低纲领——“我们中间没有一个人不赞成政权从资产阶级手中转到无产阶级手中。但是在这一过程中，我们认为同样有必要继续体验内心的生活，这当然不需要外部的控制，即使是马克思主义的控制也不行。”

　　什么是超现实主义？“超实现主义，阳性名词。纯粹的精神无意识活动。人们通过它，用口头或局面，或其他方式来表达思想的真正作用。它只接受思想的启示，没有任何理性的控制，没有任何美学或道德偏见。哲学背景：超现实主义，建筑在对于一向被忽略的某种联想形式的超现实的信仰上，建筑在对于梦幻的无限力量的信仰上，和对于为思想而思想的作用的信仰上。它肯定要摧毁其他的精神机械主义，同时代替机械主义来解决生活的主要问题。”

　　从一开始，安德列·布勒东就把超现实主义指向“生活的主要问题”，这就是超现实主义与形式主义之间最关键的区别，因此，我们把超现实主义归纳为先锋派。但先锋不仅是一种旨在介入日常社会生活领域的艺术运动，布勒东一方面强调艺术与生活的关系，另一方面也强调艺术的自主性，他这样理解两者之间的关系——“为了革命而保持艺术的独立性，为彻底解放艺术而搞革命”。因此，对于布勒东来说，先锋亦是一种不断反对自身的运动，布勒东一直不断地调整着超现实主义运动的方向，从1924年1942年，他三次发表了超现实主义宣言，旨在澄清与提出超现实主义团体所面对的最新问题，或者说，重新面对绝对自由的可能。

  （实习编辑：魏巍）