“红灯万点人千叠，一片缠绵摆手歌。”“土王宫里人如海，共庆新年摆手歌。”这是清代诗人对土家族摆手舞的真实写照。

　　发源于鄂、湘、渝交界酉水流域的土家摆手舞，既是土家族最大的民俗文化活动，也是土家族区别于其他民族的显著文化标志之一。

　　摆手舞在一定程度上就是土家族历史生活的缩影，是一幅表现土家族历史生活的绚丽画卷。它是土家传统文化的大汇集，其表演内容和形式，对了解土家族社会、历史、民俗、民族特征以及文化艺术的发展演变，都有十分重要的意义。

　　摆手舞所承载的丰厚的历史文化信息和广阔的文化空间，表明其具有中国非物质文化遗产代表作的特质，在中华民族文化中具有不可替代的突出价值和意义。

　　起源于劳动和社会实践

　　摆手舞是土家族古老的传统舞蹈，它集舞蹈艺术与体育健身于一体，有“东方迪斯科”之称。摆手舞主要流传在鄂、湘、渝交界的酉水流域，以湖北恩施自治州的来凤、湖南湘西自治州的龙山、永顺为主要传承地。

　　同治本《来凤县志》卷三十二转载《湖广通志》记载说：五代时，“施州漫水寨有木名普舍树，普舍者华言风流也。昔覃氏祖于东门关伐一异木，随流至那车，复生根而活，四时开百种花。覃氏子孙歌舞其下，花乃自落。取而簪之。他姓往歌，花不复落，尤为异也。”这段文字，生动地记述了一千多年前，漫水土家人围着普舍树摆手的情景。它是来凤土家族摆手舞最早见于史书的记载。

　　一说摆手舞起源于宗教祭祀活动。土家人尊敬祖先、热爱自己的领袖人物，为不忘祖先的功绩，便创造了纪念他们的摆手舞。这在来凤等摆手舞流传区域仍保存着摆手祭祀的习俗，祭祀对象除个别地方祭八大神外，大部分祭土司王，如彭公爵主、田好汉、向老官人，这都是五代至宋朝时期土家族历史有名有姓的人物，“生而为英，死而为灵”来凤县河东乡中寨庙堡摆手堂碑刻，嘉庆五年（1800）。《蛮书校注》卷十载：“巴氏祭祖，击鼓而祭。”以此认为摆手舞是土家人祭祀祖先的一种舞蹈。

　　二说由白虎舞、巴渝舞演变发展而来。《华阳国志·巴志》载：“巴师勇锐，歌舞以凌殷人。前徒仰戈，故世称之曰武王伐纣，前歌后舞也。”专家考证，这武主伐纣的歌舞即巴渝舞，而白虎舞乃是巴渝舞的前身。摆手舞“甩同边手”的特点是出于对“龙行虎步”的摩拟，其基本动作是表现白虎的。又说杜佑《通典》所载巴渝舞曲中的“矛渝”、“弩渝”，与摆手舞中的“披甲”、“列队”、“拉弓射箭”等军事舞蹈如出一辙，故推断摆手舞与巴渝舞同源异支，当起源于周代。

　　三说起源于战争。这在民间有多种传说，大体是说彭公爵主率部征战，为振奋军威，激励士气，遂令部下以歌舞诱惑敌人，或以摆手唱歌驱赶思乡之情。战斗凯旋后，这种摆手舞就流传到了民间。

　　四说土家人生性喜爱唱歌跳舞，摆手舞纯粹是土家人自我娱乐的一种艺术活动。

　　五说是古代土家先民为了征服自然，抵抗外族入侵，便用一种“摆手”来健身壮骨，逐渐演变成后来的摆手舞。

　　六说：恩施州鹤峰县铁炉坪宋代墓葬中，出土一陶缸的口沿上，塑有十二个舞佣，有的屈蹲，有的左右摇摆，有的舞动长衫大袖。舞姿与现存的摆手舞的单摆、双摆、回旋摆、同边摆十分相似。说明在宋代，土家的摆手舞已十分成熟，并且是群舞。沿袭到清代，鄂西的《来凤县志》，湘西的《龙山县志》、《永顺县志》及文人诗词，都有对土家跳摆手舞的详细记录和实况描叙。

　　凡以上种种说法，都足以说明摆手舞的历史相当悠久，但又都不足以说明是它的真正起源。我们从摆手舞的内容和特征上看，摆手舞应起源于劳动和社会实践。这是古今中外的艺术共同遵从的规律。

　　有“龙行虎步”的风采

　　摆手舞土家语叫“舍巴”或“舍巴巴”，它分大摆手和小摆手两种。流行在来凤舍米湖的属小摆手，一般在农历正月初三至十五之间举行。

　　舍米湖摆手舞的动作主要有单摆、双摆和回旋摆。其动作特点是顺拐、屈膝、颤动、下沉，甩同边手，走同边脚，以身体的扭动带动手的甩动，双臂摆动的幅度不超过双肩，有“龙行虎步”的风采。[NextPage]

　　摆手舞反映土家人的生产生活。如狩猎舞表现狩猎活动和摹拟禽兽活动姿态。包括“赶猴子”、“拖野鸡尾巴”、“犀牛望月”、“磨鹰闪翅”、“跳蛤蟆”等十多个动作。

　　农事舞。主要表现土家人农事活动，有“挖土”、“撒种”、“纺棉花”、“砍火渣”、“烧灰积肥”、“织布”、“挽麻蛇”、“插秧”、“种包谷”等。

　　生活舞主要有“扫地”、“打蚊子”、“打粑粑”、“水牛打架”、“抖虼蚤”、“比脚”、“擦背”等十多种。

　　以前还有军前舞和宴会舞，现在其动作已经失传。

　　来凤摆手舞具有娱乐功能、祭祀功能、交际功能、教育功能。其动作刚劲质朴、粗犷有力，摆动的姿势流畅，自如大方，变化无穷，多而不乱，浑然一体，给人以无尽的美感。

　　举行摆手活动时，人们扛着龙凤大旗，打着灯笼火把，吹起牛角号、唢呐、咚咚喹，点燃鞭炮，放起三眼铳；抬着牛头、粑粑、刀头（即大块的熟肉）、米酒等供品，浩浩荡荡涌进摆手堂。

　　先举行祭祀仪式，由一位有声望的土老师带领众人行过叩拜礼后，便在供奉的神像下面边跳边唱神歌。唱的内容多是颂扬土王及祖先的恩德和业绩，表达土家人的无限怀念之情。还要象征性地恭请土王和祖先前来参加摆手盛会，与民同乐。

　　祭祀完毕，土老师则带领众人来到堂外的坪坝，在一棵挂满五颜六色小灯笼的大树下依次围绕，随着锣鼓的节奏起舞，“男女相携，蹁跹进退”。

　　击鼓鸣锣以指挥全场

　　摆手舞以打击乐伴奏，打击乐器有大鼓、大锣各一面。牛皮大鼓一个，鼓槌一对，大锣一面，锣槌一根。鼓的直径0．6—0．85米左右不等，高0．65—0．85米左右。大锣直径0．65—0．85米不等，凹凸深度0．04米左右，鼓槌、锣槌视鼓锣大小相应配置。

　　演奏时，一人或两人在摆手堂中央击鼓鸣锣以指挥全场。常用的曲牌有单摆、双摆、磨鹰闪翅、撒种等。节奏平稳，强弱分明，雄浑深沉。

　　摆手舞是歌舞浑然一体的综合艺术，其歌叫《摆手歌》。来凤土家现在跳摆手舞时，一般不唱，但传说很早以前有摆手唱歌，现流传保留下来的摆手歌有两首，一首为摆手时穿唱的山歌《要吃饭就要挖土》，二首为《点兵歌》，歌词虽然简单，但却透出了朴实的生活哲理和英雄崇拜的理念。从而使我们领悟到：土家人那勤劳、勇敢的民族性格，不是通过说教而是通过艺术的展现来世代传承的。

　　流传在沅水、酉水流域

　　摆手舞是土家族的一种历史悠久的传统舞蹈，流传在鄂、湘、渝、黔四省市交界的沅水、酉水流域一带，尤以酉水流域为甚。

　　现在摆手舞的分布，在恩施土家族苗族自治州的有来凤县的大部分区域和宣恩、鹤峰两县的小部分区域；在湘西自治州的有龙山、永顺两县的大部分区域及其邻县的小部分区域；在重庆市的有酉阳、黔江两县的小部分区域，形成了以酉水河为纽带的土家摆手舞文化圈。

　　摆手舞在来凤县的分布，主要集中在百福司镇和漫水乡，尤以百福司镇河东片的舍米糊村，传承较为完整且具有原始特色。

　　舍米湖摆手堂仅存石碑两块，为清道光二十七年和光绪二年进行维修时所立，可见其历史的久远。摆手堂内供奉着彭公爵主、田好汉、向老官人三位神像。解放前，来凤县境凡土家人聚居的村寨，都建有“摆手堂”，目前保存得比较完整的摆手堂有四处，已发现的遗址还有五处。[NextPage]

　　以家庭与村落形式传承

　　跳摆手舞者，除了土老师外，都不是职业艺人，没有严格的师承关系，而是以家庭与村落的形式传承，有传承的代表人物和代表群体。对此，来凤县人民政府拨专款对县城内跳摆手舞的乡镇和村寨，就其分布情况和优秀传承艺人进行深入实地普查，登记造册，建立艺术档案。调查情况表明，县内跳摆手舞主要集中在百福司镇河东片舍米糊村。

　　1957年，恩施地区和湖北省举行文艺调演，由彭祖求老人带领彭昌义、彭昌松、贾光美、彭芝花、曾银香、曾令翠等七人到恩施和武汉演出，来凤的摆手舞受到地区和省领导的高度重视，省文化局把它作为优秀节目到湖北剧场公演。从那以后，摆手舞开始从来凤河东的大山中走向山外。

　　自摆手舞在武汉登上大雅之堂后，很多专业文艺工作者才知道恩施不仅有土家族，还有摆手舞，于是纷纷前来来凤采风。

　　1958年，武汉人民艺术剧院派编导演员到舍米湖学习摆手舞；随后，省歌舞剧团以摆手舞为素材，创作出闻名全国的舞蹈《土家喜送爱国粮》。

　　1959年，来凤的摆手舞队在湖北剧场演出，受到王任重、张体学等领导的亲切接见。

　　1980年5月21日，来凤成立土家族自治县，县城举行了规模空前的摆手舞表演。

　　1983年12月1日成立恩施自治州，来凤文化部门抽调专人到州直辅导摆手舞，组成千人摆手舞队，形成盛况空前的摆手舞大游行，也通过各级媒体，使摆手舞享誉全国。从那以后，长阳土家族自治县、重庆酉阳土家族自治县等纷纷派人到来凤学习摆手舞，摆手舞成为土家族的标志。

　　在传承摆手舞的过程中，涌现出一批代表人物，如彭荣子、彭昌义、彭大钊、彭承金。现在舍米湖全村男女老少，人人都会跳摆手，最小的才8岁。

　　庞大的文化活动空间

　　摆手舞不仅包含了土家族传统的摆手舞艺术，而且保存了土家族古老的宗教、戏剧、军事、体育等传统文化艺术。

　　摆手活动是一个庞大的文化活动空间，在跳摆手舞的同时有的还唱摆手歌、山民情歌，间有梯玛举行祭祀仪式和“毛古斯”表演土家族原始生活，有的还表演声势浩大的军事活动。发展到后来，逐步融合了民间文艺、武术、杂耍等，构成了土家族地区一种群众性的文艺盛会，进而演变成土家族特有的民俗节日活动。

　　摆手舞已成为土家传统文化的大汇集，透过其内容与形式，可以了解土家族社会、历史、民俗、民族特征以及文化艺术发展轨迹。

　　摆手活动是以欢乐的歌舞来祭祀祖先，祈求人寿年丰，是一种艺术化的风俗或风俗性的艺术。它从古到今世代传承，在鄂、湘、渝、黔边区土家民众中有很大影响。其社会功能是显而易见的：在摆手的现场，人人竞相参与，观者如潮，频繁交替，把摆手堂变成了赛歌的擂台和民间传播文化艺术的学堂。

　　它不仅是民族文化传袭的空间，优秀艺术继承的载体，还能体现村寨间乃至族群间的和谐交往，当然也是土家男女青年谈情说爱的“廊场”。尤其是他表现出的乐观、开朗的、积极的人生态度，纯朴健康的民族心理，以及所承载的丰厚的历史文化信息和广阔的文化空间，都表明土家摆手舞具有中国非物质文化遗产代表作的特质，在中华民族文化中具有不可替代的突出价值和意义。

　　摆手舞有着悠久的历史，它是伴随着土家族这一民族共同体的共同语言、共同地域、共同经济生活和共同心理素质形成的。因此，它的作用不是一般的艺术形式所能代替的，它在土家族的社会与历史发展过程中有着极其重要的社会价值。

　　摆手舞是为祭祀功能服务的，这是其消极的一面，可是从另一个角度看，它强化了土家族这个共同体的凝聚力，起到了民族凝聚作用。摆手舞在艺术地再现民族发展史的同时，显示了全体人民不屈不挠，乐观向上、活泼开朗的性格，这对于培养民族性格，养成热爱劳动，热爱生活的品质，起到了不可忽视的教育作用。[NextPage]

　　实施摆手舞传承计划

　　跳摆手舞有它所赋存的特定环境――天然环境和人文环境。先前鄂、湘、渝、黔边区的土家也是跳摆手舞的，可是现在已经很难见到了，这与民族融合、土家逐步汉化的人文环境有关。先前清江流域的土家也是跳摆手舞的，可是现在已基本不跳了，这就与地理环境以及人文环境的差异都有关。

　　如今，只有沿酉水流域的来凤、宣恩、龙山、永顺、保靖及周边地带还在跳摆手舞，在来凤原有的“大摆手”，现已失传，仅百福司镇舍米糊村还保留着原汁原味的“小摆手”。从历史的情况看，流行的范围在缩小，因此急需加强保护。

　　特别是近些年来，外来文化逐步渗入土家地区，年轻人对多种文化形式的向往，对本土文化缺乏认识，对传统艺术的继承兴趣有减弱的趋势，土家的乡民们越来越多地走出大山读书、务工，留在家中的人减少，且非老即小，传承的人群自然降低，等等，也急需有意识地加以引导，增强对优秀非物质文化遗产的保护与重视。

　　为了保护发展土家摆手舞，来凤县作出了5年保护发展规划。从2006年开始，在县图书馆、博物馆、文化馆分别建立“湖北来凤土家摆手舞”等民族民间文化文献档案室、实物陈列室、研究室和电子资源库。

　　实施“来凤土家摆手舞”传承计划。对高龄民间艺人给予一定的传承补贴；建立重点保护乡（镇）、村；在县内各学校地方教材中，开设《土家摆手舞》等民族民间文化课程。

　　实施“湖北来凤土家摆手舞”传播计划。编印《湖北来凤土家摆手舞》等民族民间文艺丛书并公开出版发行。制作和出版《湖北来凤土家摆手舞》资料光盘。

　　兴建摆手堂计划，计划在百福司、漫水、大河、革勒、三胡、旧司等乡镇兴建六座摆手堂，每处600—800平方米。

　　制定《湖北来凤非物质文化遗产保护条例》对来凤土家摆手舞等民族民间文化予以保护。

　　召开“湖北来凤土家摆手舞”理论研讨会，并出版理论研究文集。编写出版《湖北来凤土家摆手舞传承人传记集》一书。组织编印《湖北来凤土家摆手舞》画册。命名表彰以摆手舞艺人为主的全县第二次非物质文化遗产优秀传承人。组织全县摆手舞等民族民间文艺传承人师徒大赛。

　　为实施这一计划，来凤拟投入400多万元，我们相信，一系列保护措施的实施，土家摆手舞一定会更加弘扬光大。

　　（实习编辑：崔婷婷）