＂知识分子＂，是指可以运用知识，取得生存条件，充实生活内涵，推敲生命意义的人。所谓取得生存条件，是指可以借着专业的知识、技能，得到工作，能够生存下去；充实生活内涵，是指因为受过教育，可以看书、听音乐，可以了解许多事，丰富生活内容；推敲生命意义，是最难的，因为生命到底有没有意义、真正的意义为何，我们一辈子都要去推敲。所以＂知识分子＂的基本特色是＂知识＂，而这种知识是开放的，不断向着未来、向着无限可能性开放的。

　　这样的知识分子到底需不需要儒家呢？又需要什么样的儒家？儒家应该是一套知识系统，而这个系统应该合乎哲学的标准，以至于可以让知识分子在了解之后，对他的生命有帮助，也就是＂安身立命＂。一个人活在世界上，所关怀的事情有四个层面，所以我们也就分由四个段落来谈。

　　自觉与幽暗

　　这是谈到人与自己的关系。任何一种哲学的开始，一定起于自觉。一个人觉悟到自己是一个主体，可以从事思考。经由自觉发现到自我与别人不一样时，这个自我有什么内涵，该如何去理解、表达这个内涵？

　　所以我提到幽暗。西方人（如基督徒）讲原罪，可是中国人不认为人一生下来就有恶的倾向，或者背负着由祖先而来的一种罪过，因为这样讲似乎太牵强了。中国人喜欢讲＂人性本善＂，可是这样又有点不符合事实，就是中国人在历史上并没有因人性本善，或者因为了解儒家，所造的罪恶就比西方人少。一种正确的人性理论，不应说是中国的或西方的，而应具有普遍的解释效果。这时，我们就要提及＂幽暗＂的观念，就是人性有其负面的因素。

　　我们谈起《论语》时，喜欢提到正面情况，好像《论语》中充满人生各种光明的想法，其实不然。孔子说过一段话：＂德之不修，学之不讲，闻义不能从，不善不能改，是吾忧也。＂（7.3；以编号代表《论语》之篇章，以下同此。有关其内容之解说，请参考本文作者解读之版本。）一听之下，我们就可以知道，除了＂学之不讲＂是与＂老师＂的身分所负担的责任有关外，其他三项都是跟他本身的状况有关。也就是说，孔子常觉得自己处于一种可能错误的状态下，这是孔子啊！他从不觉得他处在一种光明正大的状态、具有伟大卓越的人格。他的学生曾子也有名言：＂吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？＂（1.4）都是由反面来看，所以中国人说＂反省＂很有道理，就是从反面思考自己。从反面来看，才能对照出自己做到的程度，这也就是自我要求。

　　所以自觉，是要从负面来审视自己有什么缺陷，也就是肯定了生命有幽暗的一面。我们讲＂人性本善＂好像很难从《论语》中找到依据，孔子最好的学生是颜渊，孔子说他＂其心三月不违仁＂，其他的学生只有＂日月至焉而已矣＂（6.7），这说明＂心＂和＂仁＂是两回事，像颜渊那么好的学生，也只是可以比较长一段时间不背离仁道而已。所以《论语》中讲到＂恶＂的是比较多的，譬如孔子说＂六言六蔽＂（17.8）也就是六种美德和六种弊端，说明任何一种美德，如果缺乏正确的认知，就很容易得到相反的效果，所以他很强调立志向学。＂学习＂一词在儒家中是很重要的概念，也就是说，他肯定人有理性可以学习不足的、不知的事物，经过学习，得到一个脱胎换骨、改头换面的机会，使人到达一个新的状况，而这新的状况，又可以使生命不断提升。

　　所以人生不是一个平面的过程，是一个立体的过程。不是说从生到死，一步步走下去，而是每隔一段时间就要问问自己，走在哪一个阶段。孔子＂吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命……＂（2.4）一步步上去，不断在学习、反省和自我鞭策的路上前进，于是＂日知其所无，月无忘其所能＂（19.5）。儒家没有什么秘诀，就是每天学一点新东西，随着时间的进展，让自己的知性能力也不断地成长。

　　孔子很怕两种人，一种是＂群居终日，言不及义，好行小慧＂（15.17）孔子说这种人＂难矣哉＂；另外一种人是＂饱食终日，无所用心＂（17.22），他很担心人只是活着，生命不应只合乎必要条件地活着，活着还需要充分条件，使人的特性凸显出来，充分成为一个人。自觉与幽暗，就是每个人都应有自觉，可是我们更要小心人性中幽暗的一面，也就是我们的惰性。所以从宋明以来所宣扬的＂人性本善＂的学说需要重新思考，以我研究儒家的心得来说，应该是＂人性向善＂。＂向＂这个字就显出生命有自由、成长、自我要求、不断提升的动力。

　　自我与群体

　　这是儒家说得最多的，也正是儒家的菁华所在。关于知识分子需不需要儒家，这里就可以得到肯定的答案。一九八二年在巴黎举行了一场会议，参加的人都是诺贝尔奖得主，他们讨论即将来到的二十一世纪，需要什么样的思想，当有人提出＂孔子的思想＂时，没有任何人反对。很可能他们所认识的孔子，只是教科书上的八个字＂己所不欲，勿施于人＂（15.24），这句话被视为银律，而金律是＂己所欲，施于人＂。金律是比较积极的，可是用在人与人之间，有时会造成压力，教人吃不消。孔子的＂己所不欲，勿施于人＂用在人与人的相处上反而好，这是不把自己主观的想法、作法强迫地加到别人身上。与会的学者都认为孔子的思想应该最适合将来的社会，因为他提到了＂自己＂和＂人群＂的关系，讲得非常好。

　　同时我们知道，儒家讲到自我与别人的关系时，是有分等差的，也就是从血缘关系到与人群的关系，从近到远一步步推出去。我研究哲学二十几年了，一直觉得人与人之间的关系，儒家是说得最恰当的；而就人性论来说，儒家也是说得最妥当的。因为它从人的生命切入这个社会开始，先把宗教、艺术放在一旁，直接就人与人之间的关系来讨论。由此可以归结出儒家有三个特色：第一、重视传统。而传统一定要与教育配合，才能传承，所以重视教育。第二、关怀社会，以前儒家的学者一定要做官的，因为除了参政，没有机会发挥他们关怀社会的抱负，所以强调政治。第三、透过道德修养，追求人生完美。儒家认为，完美的人生必须具备道德修养，所以重视德行。

　　从这三个特色，我们可以看到，儒家非常入世，它厘清了人际关系中许多的混淆与复杂。换句话说，何谓＂善＂？善就是人与人之间适当关系的实现。每一个人碰到别人的时候，他都要想到，怎么对待才完美，而这个＂别人＂是没有限制的，也就是可以推广到天下人。儒家认为，一个人不管如何有品德；如果不能入世关怀人群，使整个世界、人类因为他而更美好，那么这种品德毕竟只是空中阁楼而已。道家中有很多隐居起来的圣人，独与天地精神往来，可是儒家中没有关起门的圣人，所以儒家讲个人与群体时，是坦坦荡荡，把自己放到人群里面的。

　　可是问题又来了，人与人的关系可不可以很理想地统统做到呢？一个好父亲一定是个好儿子吗？一个好丈夫一定是个好朋友吗？太难了！因为人与人间的关系是多重的、复杂的，人只要活在世界上、与人群互动一天，便会觉得有所不足，有更高的境界可以去追求。这就是儒家，常常觉得不足，觉得有压力，所以曾子说＂仁以为己任，不亦重乎；死而后已，不亦远乎＂（8.7），这是很大的压力，可是如果只看到压力，还不是儒家，压力和快乐同时出现，才是儒家的特色，正面看待世界，了解人性向善，使个人与整个世界的人都有适当的关系。

　　自然与环保

　　一般人认为，儒家在这方面比较弱，说得较少，这点我们同意，因为古代并没有污染的问题，所以也就没有谈环保的必要，这是时代的限制。那么，儒家对自然抱持什么态度呢？

　　基本上，儒家是以＂人＂为本位，发展出四个立场：一是竞争。古代的人和大自然的竞争很激烈，孟子曾说，圣王，譬如文王、武王，他们要驱除中国的四种猛兽，虎豹犀象，使人们可以安心生活。二是利用，利用大自然可以使人类的生命更为安全，更加发展。三为保护，例如各种天灾人祸造成自然界的危机，我们要加以保护。孔子也是会打猎的，只不过孔子射鸟时不射巢中栖息的鸟，钓鱼时＂钓而不纲＂（7.27），这是仁者＂取物有节＂的表现。四为欣赏，这是最高目标。《论语》中曾皙的＂暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂。风乎舞雩，咏而归＂（11.26）这种与大自然和谐相处的描写，是《论语》中得到孔子赞赏的少数篇章。其他的学生要当政治家、外交家、军事家，孔子并没有特别的表示，因为那是学以致用的，而且要靠外在的条件才能实现，可是与大自然的和谐快乐是可以自己掌握的。

　　信仰与宗教

　　这是最难讲的一点，也是今天认识儒家的关键所在。研究儒家的人常常谈到前面三点就停了下来。我先说一个事实，恐怕诸位很难想象，孔子每天吃饭前＂虽疏食菜羹，必祭，必斋如也＂（10.11），也就是虽然是粗糙的食物，可是一天三顿饭前，一定先恭敬地祭祀，怀念先人。由此可知，孔子每天想着他和超越的力量在一起，也从来没有否定过鬼神的存在，祭祀时也是＂祭神如神在＂（3.12），就好像祖先真的在面前似的。今天我们看一个人祭拜时恭敬虔诚，都会觉得那是适当的，可是，我们不会问佛、上帝，到底在哪里？如果一定要问祂们在哪里，那就是我们先把问题想错了，认为他们一定要占有一个地方，才能与人建立关系，这是不对的。超越界的确是不可知的，可是不可知不等于不存在。

　　世界各大宗教、哲学都不会说，＂人＂只有身体、心理两个因素，因为这样的人太简单了。身体一定会死，而身体一死，心智就不能运作了，这样并不符合我们所了解的人。所有的宗教、哲学都会强调人还有一个＂灵＂。灵，可以说是很玄，是soul，灵魂；或是spirit，精神。换句话说，灵就是给自己的生命特别意义的能力。譬如说，人可以在贫困中感到快乐，这种快乐是人在理解了一些道理后，再进一步，推到根源，感受到自己与宇宙的相通、合一的体验。这种体验与身体无关，身体可以穷困，而心理能力上，认知的范围还是很有限，可是灵的精神力量表现出来后，却可以跟上下古今整个精神相通，可以摆脱所有的压力，保持轻松愉快的心情。这是我们说到儒家时，特别要强调的。

　　我们常好奇儒家对人生的目的有什么看法，可是我们又害怕听到＂行善避恶＂这样的答案，因为既然宗教也都是教人行善避恶，我们又何必需要儒家呢？可是儒家的行善避恶，不是出于一种独断的教条或权威，而是从经验出发，作理性的解释。很多人问我：＂儒家能不能与宗教配合？＂其实它们是不冲突的。原因在于所有的宗教所谈的，是生前死后的问题，人生只是一个阶段，只是生灭流转的过程，不是重点。宗教鼓励人们忍受生命中的痛苦，因为死后可以进入一个平静安详的涅盘世界，或者天堂。而儒家谈的是生死之间的问题，也就是当下的生命，认为这才是我们所能掌握的一切。所以孔子讲到他的信仰经验时，特别值得我们注意。

　　孔子本身重视的是信仰，而较不重视宗教。宗教是人类社会的一种制度化的组织，所以讲到宗教时就会强调有什么教义、仪式、戒律；信仰则是人和超越界建立的关系。宗教是随时代、社会的特定情况转化的，可是宗教的本质不变，本质是什么？就是信仰。现代知识分子，需要的是一种开放的心灵，这样的开放，不能只向时间开放，也要向超越于时间、空间的超越界开放，也就是保留一个空间给信仰中的密契经验。

　　结语

　　我们今天提出＂知识分子需不需要儒家＂的问题时，我觉得需要，这有很多理由：第一，儒家是一个相当完整的系统，涵盖了从个人自觉开始，一直到和超越界的关系，也就是信仰；第二，这是一个动态的过程，代表生命是不能静止的，必须不断地自我超越，从自我超越到群体、超越到自然界、再超越到超越界；第三，生命是不断提升的过程，人生的境界是有高低的，其标准就是心灵开放的层次。当我们把这个系统掌握住，再来问这是个什么时代？

　　依我看，这是个后现代主义的时代，它有几个特色：一是价值归零。所有的价值都要重新开始设定。二是生活拼凑。现代人的生活内容，没有什么标准，从我们的食物、服装、品味去拼凑而成的。三是当下即是。就是我看到了就算，我没看到就什么都不算。这样的社会为什么需要儒家呢？因为儒家可以在这个价值归零的时代，重新架构一个配合人性的价值系统，这不是礼教吃人，这是符合人性的。对中国人来说，如果没有儒家的思想，人就只是一个人，什么意义与价值都说不清楚了。

　　二十世纪，有多少学派出现，可是不能否认，儒家中有一些永恒的东西，就是它对人性的洞悉。儒家鼓励每个知识分子，都要对天下人负责，这也是古代以来，儒家的许多圣人，一辈子都在为百姓忧心，永远无法自我安顿的原因。这其中展现了儒家无穷的人文关怀，这种关怀不限于一时一地，而是涵盖现在、未来的所有人类，以这样的胸襟出发，自可顾及以上所说的四个层面。所以现代的知识分子当然需要儒家，不但中国的知识分子，包括外国的，甚至整个人类都需要儒家的思想。

　　知识分子还需要儒家吗？

　　（实习编辑：王怡婷）