《齐物论》是庄子中非常重要的一篇，是关于认识论的问题。庄子跟老子一样反对二元对立、非此即彼的认识论，主张大道为一、万物为一的认识论，即齐物论。

　　1、非彼无我，非我无所取

　　无分别心便是无我之心，也是庄子说的“至人无己”。无我的观念，便不会有占有、索取之心。没有你的分别，便没有我的观念。这是一种人类情怀、天地情怀、大道情怀，从小我走向大我，从大我走向无我。小我属于人，而大我属于天，庄子在《德充符》中说：“眇乎小哉，所以属于人也；謷乎大哉，独成其天。”

　　2、一受其成形，不亡以待尽

　　人一当生下来，虽然不立马死亡，生命也是在慢慢的殆尽，最终走向消亡。这听起来有点凄凉，却是自然规律，是一句实话。正如《通行本》老子说的“出生入死”，也如海德格尔的“向死而生”的思想。人只有看到这一点，才会对人生中的各种利益纠葛和心灵束缚有一种超越之心。

　　生命的有限性，必然会对世俗价值追求的怀疑，世俗价值都是身外之物，缺乏一种终极性，这样的价值也是有限的，缺乏永恒性。世俗价值如对知识的追求，也是一种困顿，生命是有限的，而知识是无限的，用有限的生命追求无限的知识，必然是一种困顿，所以庄子在《养生主》中感慨：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，怠已！”庄子是一种贵生思想，生命身内之物，知识是身外之物。大部分追求知识只不过是为了名和利，而名和利都是身外之物，所以老子反问：“名与身孰亲？身与货孰多？”老子还说：“绝智弃辩”。

　　3、方生方死，方死方生

　　庄子的学说是超越生死的，在庄子看来生就是向死，向死就是新生，生中有死，死中有生，亦生亦死，亦死亦生，无生无死，无死无生，或者说是没有生死。既不为生而窃喜，也不会死而悲伤，以接纳的态度对待生与死，一切顺自然消除生死的二元对立的虚妄观念，这符合大道为一的特性。从一己之私出发而建构出的是非善恶的虚妄价值观，这种偏执观念常常导致人的内心纠结、冲突、迷失，所以庄子在《德充符》中说：“不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”

　　4、彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。

　　道的关键、宗旨，就是没有二元对立，不是非此即彼，而是亦此亦彼。这就犹如圆（环）上的点，这个点既是别的点的前，同时也是别的点的后；既是别的点的上，也是别的点的下；既是起点，也是终点。圆上的点与点之间，总是相生的，而不是对立的。人们非此即彼的思维就是缺乏这种圆形的思维，而是直线的思维。其实圆才是大自然的本真，大自然中的物体都是接近圆的，都是由弧线构成的，大自然中就没有方的物体，也没有真正的直线，方和直线都是人为建构的，从一个广大的视域来看连光线的传播也是沿着弧线传播的。所以老子说：“天道圆圆，各复其根。”

　　5、凡物无成与毁，复通为一

　　生与灭，成与败，都是人为的、主观的虚妄判断，是人从一己之私出发而度量出的分别状态。成与毁本身也是相生的，是相反相成的，犹如老子说的“有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也……”。如果从天地的高度，从大道的高度，来看待万物，就会发现一切表现之生与灭，成与败，都是处于一种循环之中，这些短暂的分化仍然处于整体整全的大道之中，如果从狭隘的视域提升到广阔的视域中时，所谓分别也不是分别。所以庄子还说：“道通为一。”

　　从客观的角度看生与灭，那是相生的，是相反相成的。从主观的价值看成与败，那是虚妄的价值观，所以庄子还说：“是非之彰也，道之所以亏也。”这与老子的思想也是相通的，老子不主张是非善恶的价值判断，所以老子说：“天下皆知美之为美，恶也；皆知善，此其不善也。”

　　6、有以为未始有物者，至矣

　　如果能认识到不是一开始有就万物，这就是至高的智慧。之所以是一种至高的智慧，是能够认识到天地万物作为有形有象之物并不是始原，在此之前还有一个无形无象的绝对存在，这个存在就是道。道是天地万物之始，没有道就没有天地万物。老子说：“可以为天下母，未知其名，字之曰道。”即，道为天下母（道是天地万物的本原）。

　　能认识到不是一开始有就万物，作为有形有象的万物之前还有一个无形无象的绝对存在，这就从感性思维上升到了理性思维，这就从经验思维上升到了超验思维，这就从形象思维上升到了抽象思维，从现象抵达本质，从特殊性提升到一般性（普遍性）。

　　7、有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。

　　庄子这句话读起来和理解起来都有些绕，不过意思是很明确的，庄子是在质疑道有没有一个开始，从而推向悖论。如果道有开始，那开始之前呢，如果有开始之前，那之前还有之前。这个问题老子是想通了，道作为开始，道就已经超越了时间（和空间），道是先在的终极的绝对的。当追问道之前的状态时，已经进入一种虚妄的假设，原因在于之前之后是一个时间问题，而时间（和空间）是物质的属性，没有物质就没有时间（和空间），物由道生，道之前没有物质，故亦不存在道之前这个问题，也不存在道之前是什么状态的问题。

　　8、有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。

　　庄子认为，如果道有一个有的问题，那道还有一个无的问题，还有一个没有开始时的有和无的问题，在此之前还有一个有和无的问题，那道到底是有还是无。可见，庄子对本原问题是苦苦地思索了几回，庄子的这个问题，其实正是康德所关注的问题，康德认为本原问题的追问必然陷入二律背反（悖论），本原是有是无也是一种悖论，这个问题康德并没有解答清楚，所以康德认为对于本原问题人的认识能力是有限的。康德留下的哲学难题，被黑格尔解决了。黑格尔认为，本原的悖论，并不是人的认识能力出了问题，而是本原本身就包含着矛盾对立的两个方面，但这两个方面不是一种悖论，而是一个统一体，即是相反相成、对立统一的，黑格尔称为辩证法。按照黑格尔的思想，本原的有和无是统一的，而不是悖论的。其实黑格尔的思想，完全与老子的思想是相通的，老子说：“有无之相生也”，老子也认为有和无是对立统一、相反相成的统一体，作为本原的道既有又无、有无相生，而老子早于黑格尔两千多年。马克思也讲辩证法，马克思的辩证法来自于黑格尔，是对黑格尔思想的修修补补。

　　9、天地与我并生，而万物与我为一

　　这一句可以说是庄子的核心思想，不仅有哲学的深刻美，还有诗歌的意境美，也宗教的超越美。与天地并生，与万物为一，是庄子推崇的人生境界，人与天地同一，人与万物同一，从而实现与天地的和谐，与万物的和谐，这样的境界也是无我的境界，即庄子说的“至人无己”。庄子的思想仍然是对老子思想的发挥，老子说：“人法地、地法天、天法道、道法自然”，即人法地、法天、法道、法自然，人遵循天地、遵循大道、遵循自然（自身的本然），也就是人与天地同一，人与大道同一，人与自然同一。

　　冯友兰认为人有四种境界：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。其最高境界是天地境界，也是来自庄子的“天地与我并生，而万物与我为一”这一思想。

　　10、道未始有封，言未始有常，为是而有畛也

　　道不是一开始就有一个界限（规定性），客观的道本身是无法言说的，也没有任何规定性的，所以老子说：“道恒无名”；道之所以有一个界定，有一个规定性，那是人为赋予给它的，所以老子说“始制有名”、“吾强为之名……”。人的言论、言说也不是一开始就有一个真理，而是人为的一种主观认识。之所以有这种一种人为界定、主观界定，完全是为了追问一个“是什么”的问题而出现一种分别心加以主观判断，这种“是什么”的主观追问必然会出现二元对立、非此即彼的虚妄判断，比如问道是有还是无时，这种问题本身就陷入了一种偏执，因为道既不是单一的有，也不是单一的无，而是有无相生、有无一体。

　　庄子很独到的看到了人们之所以陷入虚妄判断，就在于这个“是”的观念，所以西方的本体论也叫做是论，“是什么”，“是之所以为是”，也就是本体论要讨论的核心问题，而这些问题在庄子看来都是人为的、主观的。原因在于，当问“是什么”时，已经预先置入了某种答案，是先入观念的做法，所以这种“是”就是分别之心，而违背了“道通为一”的特性，道是整体的整全的，不是分化的。这种分辨之心，必然遮蔽事物的真相，所以庄子说：“辩也者，有不见也。”有分别之心去辩论是非的人，必然有他看不到的东西，这个东西就是道。所以庄子跟老子一样，认为道是不可言说的，言说的人不知“道”，庄子说：“大道不称，大辩不言。”“大道不称”跟老子的“道恒无名”是相通的，“大辩不言”跟老子的“知之者不言，言之者不知”是相通的。

　　庄子的齐物论是一种整全的认识论，不是分化的认识论，这是对老子“玄同”认识论的进一步发挥。庄子是唯一对老子思想进行超越的人，因此庄子是最懂老子的人的，他是第一个读懂老子且又是最后一个读懂老子的人，庄子之后再没有人超越过老子。庄子与老子是相通的，其区别在于，老子承认事物的相对区别，但这种区别是相反相成的，而庄子试图超越这种区别，进入一种绝对的为一。另外，老子的思想是在出世与入世之间找到一个适中的状态，从而获得一种相对的自由，而庄子的思想是完全出世的，进入一种绝对的自由（逍遥）。

　　（实习编辑：李万欣）