一、无为是说统治者要无伪（顺自然）

 

　　对于统治者这个范畴，老子称为侯王。侯王一切的为都是为了自身利益而为，这种为必然是以牺牲人民的利益为代价，同时这种为必然也会引起社会的矛盾和动乱，老子说：“为之者败之。”（妄为就会失败）侯王被欲望驱使，执着于权力、财富和情色，这种执着必然远离自身的身心完满和社会的和谐共生，老子说：“执之者远之。”（执迷反而失去）而圣人是侯王的完满化，圣人则超越了个人的欲望和利益，侯王是为和执，圣人是无为和无执。为是针对行为而言的，执是针对观念而言的。不为自身利益而为，不与人民争利，对人民不控制、不干预、不压迫，这种无为就能保障人民的利益，也就会得到人民的支持，社会就实现了和谐，老子说：“是以圣人无为故无败”。（圣人不妄为就不会有失败）圣人少私寡欲，不执著于欲望，不纵欲，其精神修养必然会得到人民的景仰，老子说：“无执故无失”。（不执迷就不会有过失）圣人善始善终、始终如一，自始至终保持自然（自身的本然）状态，即保持赤子之心，这样就不会失败，老子说：“临事之纪，慎终如始，此无败事矣”。（行事的总则，就是把结果当成开始的状态对待，就不会有失败的事情发生。）圣人无执就是不欲，不欲不等于无欲，无欲是禁欲，不欲是不主动去满足和张扬欲望（肯定了合理的欲望），既不是禁欲也不是纵欲。圣人把不欲作为一种坚守，那不欲本身也是一种欲，所以非要说圣人有欲，那圣人欲的是不欲，以不欲为欲。圣人以身心为重，因此不会去厚藏，不会对贵重的财货动心，老子说：“圣人欲不欲，不贵难得之货。”（圣人以不欲为欲，不以难得之物为贵。）圣人不贵难得之货，民心也就不会被扰乱，人民也不会贪婪于贵重财物，通行本《老子》第三章说：“不贵难得之货，使民不为盗。”圣人不仅没有财富的占有心，同时还没有权力的攫取心，圣人为民服务，没有统治欲望。一方面，圣人不会搞出一套为了统治利益的意识形态而愚民；一方面，圣人认为身教重于言教，用行动去修复侯王犯下的过错，老子说：“教不教，复众之所所过。”（圣人以不教为教，修复侯王纷纷犯下的过错。）圣人以人民为中心，以人民为主体，尊重人民的意志，维护人民自身的本然状态，不强制，不教化，老子说：“是故圣人能辅万物之自然，而弗能为”。（圣人遵循和维护人民自身的本然状态，而不妄为。）无为有无伪、顺自然的含义。

 

　　二、无为是说统治者要在无的时候为

 

　　事物还没有显性时，容易消失在萌芽状态，等事物发展到一定程度时，治理就晚了，这就需要防微杜渐，老子说：“其安也，易持也；其未兆也，易谋也。其脆也，易判也；其微也，易散也。”（处于安定之时，就容易把持；事物尚无征兆，就容易谋划。处理脆小的问题，还能够分判；细微的问题开始萌芽时，还能够驱散。）圣人治理国家，是在没有乱的时候治理，这样国家根本就没有混乱的机会，老子说：“为之于其无有也，治之于其未乱。”（处理在矛盾尚未出现的时候，治理在混乱尚未发生的时候。）在无有的时候为，其实就是无为；在未乱的时候治，其实就是无治。无有的时候不需要为，需要为的时候就晚了。未乱的时候不需要治，需要治的时候就晚了。所以老子主张无为之为，无治之治。最大的为就是无为，就是无有。最好的治，就是无治，就是未乱。侯王想着怎么治乱，圣人想着怎样不乱（不制造混乱）。犹如治理癌症一样，等癌症中晚期时，癌症很难治好了，癌症初期就好治一些，但最好的办法，就是不让癌症发生，美国少年15岁发明防癌试纸，攻克了世界难题，其思维方式也是治于未病、治于未乱。事物都是经历一个量变到质变的过程，渐变到突变的过程，犹如成就一棵大树，它是从毫末逐渐变大的，建筑一栋高台，也是从地基垒起来的，攀登一座高山，也得一步一步才能攀登上去，老子说：“合（抱之木，生于毫）末；九层之台，作（于垒土；百仞之高，始于）足下。”通行本《老子》第五十二章总结说：“见小曰明。”

 

　　三、无为是说统治者不要为自身利益而为

 

　　老子认为，统治者是“聪明”而狡猾的，而人民是愚昧而软弱的。陈寅恪总结得好--“中国之人，下愚而上诈。”人民的愚昧，是社会的不平等造成的。统治者垄断一切信息，并拥有暴力机器，人民只能处于被统治的境地。通行本《老子》里面主张人民和统治者都应该是愚的，并不是在愚民，深刻含义意在说，人民是愚的，而统治者是智的，这样公平、平等吗？

 

　　统治者的“聪明”和狡诈，主要表现为智辩、巧利、伪虑三个方面。智辩是说统治者有知识、有分别心，搞出一套仁义道德教化的是非标准出来，殊不知这种道德意识形态，都是用来规训和愚弄人民的，而统治者自身是不讲道德的。巧利是说统治者的狡诈心和功利心，统治者为了自身的统治利益，不仅弄出一套道德的是非标准，还弄出一套威慑人民的刑罚标准，“刑不上大夫”，刑罚是针对人民的。伪虑是说统治者的虚伪性和算计心，统治者成为恶人，还装好人，在伪善的面装下处处是对人民的算计。当下的贪官，这三个方面的特征都是俱全的。

 

　　统治者的智辩、巧利、伪虑，遭殃的是人民，对人民构成直接的伤害，人民没有任何权利，人民成为统治的对象。统治者的智辩，直接侵犯了人民的利益，导致人民的利益得不到保障；统治者的巧利，导致社会的不公平，因此人民也会反制、反抗、暴动；统治者的伪虑，导致形成一个虚伪的社会，人民处处上当，人民的单纯心也就不会有了。

 

　　所以老子认为，要使人民的利益得到保障，统治者就得绝弃智辩，“绝智弃辩，民利百倍”（灭绝巧智抛弃巧辩，人民的利益就会大大增加）。要使人民安居乐业而不暴动，统治者就得绝弃巧利，“绝巧弃利，盗贼无有”（灭绝巧诈抛弃私利，人民就不会暴动）。要使人民回到单纯质朴的状态，统治者就得绝弃伪虑，“绝伪弃虑，民复季子”（灭绝作伪抛弃心计，人民就会恢复到童真状态）。统治者是导致人民不幸福、社会动乱的根本原因，统治者是因，人民是果。所以要想社会变得安宁，首先要保证人民的利益。

 

　　智辩、巧利、伪虑还只是统治者的表现形式，统治者之所以智辩、巧利、伪虑其原因在于统治者的人心很坏、贪心不足。所以统治者不仅仅要从表现形式上去“绝智弃辩”、“绝巧弃利”、“绝伪弃虑”，仅这三种表述还不够，还要从根本上去纠正。“三言以为使不足，或命之或呼属：视素保朴，少私寡欲。”（用这三句话来表述还不够，如果对其本质属性进行命名就是：保持质朴，清心寡欲。）

 

　　老子肯定了统治者正常的欲望，但这种欲望以不伤害人民的利益为原则，所以不能纵欲。既不是禁欲，也不是纵欲，而是保持一个适中的状态，返璞归真，清心少欲，即“视素保朴，少私寡欲”。值得注意的是，通行本《老子》多次讲到无欲（禁欲），而郭店《老子》甲本不讲无欲，只讲寡欲（即少欲）、不欲（不欲不等于无欲，不欲是指不主动去张扬欲望，也就是保留正常的合理的欲望）。

 

　　（编辑：陈家坪）