作者：卢建文

苏谢伟，世纪企盼，180cmx230cm，电视机壳 木材 玻璃钢

    一位艺术家告诉我：他的十字架项链让他费了许多口舌。和他谈天，尽管知道他胸前摇摆饰物无关宗教，但我还是间或溜号，十字架形成的潜意识让我不放过他是基督徒的想法。如此顽固地提前理解所观察的事物，真是令人惊讶。

    这个故事告诉我们沾染“十字架”是“有风险的”。耶稣基督十字架刑的事迹已经传到地极，生活中任何十字架符号都有可能被世人解读为基督教的表征。对于艺术创作援引十字架刑来发言，无疑是走悬索。笔者看过很多类似的作品，最后都不得不牺牲在基督受难的大氅之下，成为宗教的一个小注解。 从如此普及的观念、图像之中挽回自己的艺术并非易事。借用十字架刑，作者对宗教必须有超文本的理解，而且要和时代精神相契合，作品才有力量。艺术形象才能有借宗教而不为宗教的味道，占有自己的位格。通俗讲，作者要适恰地把握好贴、离的修辞。

    当然，作品粘贴十字架刑的符号，无疑是最为经济的修辞手段，本来俗常之物摆出个十字型就有了精神的品格。思维经济的诱 惑带来的是作者失去原创可能，在美术史上表述耶稣基督受难的作品可谓汗牛充栋，尽管图像各异，但理解的核心词没有超出新约的篱笆。

    对十字架刑进行重新解读，从传统符号超凡的统摄力量下发出自己的声音，作品将会毫无悬念填补世界艺术史的空缺，成为人 类认识史的瑰宝。

    我们面前的《世纪企盼》形式层面看和基督宗教贴的很近，几乎和“耶稣基督十字 架刑”相并置，但往下走，我们会发现它几乎“无关”基督教，作品仿佛在期待马丁 海德格尔的神。德国哲学家马丁 海德格尔在过世之前接受媒体采访，采访文本以：《只有一个神能救我们》的题目发表。这位世纪顶尖哲学家为什么把拯救世界寄托在神（海德格尔在这里说的神并不一定是基督教的神）的身上，这让我们对：人类越来越技术化，物质化，人的基本属性流失殆尽感到危机。而缘起希伯来文化“末世论”的隐喻就颇有历史深意。

    世纪企盼的形象和宗教事件贴合，“耶稣基督十字架刑”的背景意义会潜移默化转移“新形象”上，使世纪企盼形象从出场那一刻就被升华。“本以俗常”的行为变成视点的中心，即使对艺术缺少了解的观众也会从常识层面被我们时代“升华”而悲哀：赤裸 肉欲在上升而精神却在下沉。但作者“世纪 企盼”的主题又不许我们停留在感官层面或者常识层面。作者选择“耶稣基督十字架刑” 的历史事件，历史事件的图像的无意识影响观众看到世纪企盼的形象，从而让观众理解的时空坐标集中在“企盼”诉求上。在修辞技术上作者限制了观众对形象的无边界阐释，此处作者不但利用思维经济，而且强化了作品主题方向性。从观众角度，他们看到散沙似的人类精神收束起来，有了一个中心逻格斯，仿佛耶稣基督复活：“我是道路、真 理、生命。”

    上述是《世纪企盼》作品和宗教贴的部分，下面我们看看作品和宗教事件间离的部分， 在作品中我们看到：耶稣基督的形象已经抹去，历史事件成为抽象，也就是说：耶稣基督 受难成为一种逻辑形式，作品《世纪企盼》 掏空了传统宗教的内涵，带着“宗教逻格斯形式”安全离开。为了进一步表征作品的当 代性，作者把宗教神话继续解构：从《圣经 新约》中我们知道耶稣的父亲是圣灵，其母是大地之女马利亚，形式上是天地结合，但 究其就里大地之女马利亚失去交媾的权利， 她没有提供卵子。上帝克隆了自己。马利亚仅是作为一个孵化容器。和这段神话故事相 逆的是，《世纪企盼》的形象全身赤裸，世俗， 少有童贞的痕迹，本应遮蔽的生殖器官现在敞开着，仿佛世界话语发声地发生了迁移。

    《世纪企盼》的形象不仅是耶稣基督十 字架刑性别的倒转，更是“耶稣、马利亚”的母子并和，那个生命的出口直指十字架的中心，生命通道超越表象的表达，把未来更深 层的潜质暗示出来，不明确的内部使观众同作品的主题并和，充满期待。当然，在此我们也可以理解赤裸的女人就是逻格斯本身。 她的动作既是现在动词也是未来系词。存在 和生成被作者同一化了。

    生殖器官和头颅位置的颠倒违背了人类文明的常识；肉欲和精神的倒置却是我们时代的特征。作者把头脑形象限定在“媒体躯壳”中，恰当地道出了人类精神危机的根源， 一百多年以前，尼采预感到人类的沉沦，他喊出“上帝死亡了”，同时他也说道出人类的“演员时代登场了”。克尔凯郭尔也讲过类似的话：现代人不求真知识，钻到二手媒体里，拿到片言之词，然后四处乱转。

    《世纪企盼》的作者使用“媒体躯壳”， 把“企盼”的时间轴做了进步限定细化，彻底排除了宗教旧的信息，在避免歧义的同时 把时代的急迫性突现出来。这可以说是作者 “定”的修辞。

    （编辑：李锦泽）