作者：黎鸣
古希伯来人认为人类是为了信仰上帝而活；古希腊人认为人类是为了求得真知而活；古中国人中的老子认为人类是为了“尊道贵德”而活；墨子认为人类是为了“兼相爱、交相利”而活；孔丘认为人类是为了“亲亲尊尊长长”（君君臣臣父父子子）的“周礼”而活。
究竟人类应该为了什么而活？
我今天换一种视角为我亲爱的同胞打开思路并做出回答。
人类是迄今为止宇宙万物之中惟一发展、进化到了具有探索宇宙万物自身“奥秘”的有生命、有智慧的物类。宇宙万物是什么？是第一类“永动机”；生命是什么？是第二类“永动机”；人类的智慧是什么？是第三类“永动机”。人类本身是什么？是兼具三类“永动机”于一身，而竟可以回过身来探索所有“永动机”自身奥秘的宇宙之中最高的“类”。由此，我们即可以明显地看到人类活着的最终极的意义和价值，是什么呢？即探索所有上述三类“永动机”的奥秘，并因此而能进一步创造出第四类“永动机”来。（关于“永动机”的议论，我将在后面的博客文章之中有专论。）
大家仔细想想，迄今为止我们人类所有的文化和文明，其真正的内核是什么？不正是我们人类所拥有的“探索”一切“奥秘”的“智慧”么？说白了，我们人类的所有的文化和文明的创造和进步，不正是全都围绕着为了“探索”所有“永动机”的“奥秘”的“智慧”的终极目标而存在、而生活、而努力、而奋斗、而前进、而永远不断地进化下去么？
尽管“永动机”能否绝对永恒地“永动”这个问题本身，是我们人类也无法完全彻底地加以回答的，但迄今为止的科学的确已经能够告诉我们：宇宙万物确实已经存在了大约两百亿年，而且还在难知终极地继续存在下去；至少地球上的生命也确实已经存在了大约四十亿年，而且同样在难知终极地继续存在下去；至少地球上兼具生命和智慧的人类也确实已经存在了大约一千万年，并同样也在难知终极地继续存在下去。这所有的“存在下去”说明了什么呢？说明了人类终将把那个能够“探索”所有“永动机”的“奥秘”的“智慧”永远不断地发展下去、进化下去，直到某个未知的“终极”。这个“终极”终归是什么？无法回答，可能是“死亡”或“灭绝”，但也许的确没有终极，或只有相对的“终极”。
这样一来，我们至少已经能够初步回答本文题目中的问题：人类为了什么而活？
最可能的答案是：为了“探索”所有的“永动机”的“奥秘”的“智慧”的不断地进化、发展、发现、发明、创造而活。我至少认为，这个答案，对于所有不同种族、民族的人类而言都应该是平等地同一的。
下面，我们再来运用上述的最可能的答案，来回顾并评价最初的三个古老民族的对这个问题的具体的答案：
古希伯来人的回答：信仰上帝。如果这个“上帝”正就是那个“智慧”本身的话，那么这个回答并不完全离谱，至少可以认为部分正确。
古希腊人的回答：追求真知。如果这个“真知”真是符合那个“智慧”本身的话，那么这个答案应该认为，相当正确，虽然不必完全。
古中国人中的老子的回答：尊道贵德。如果这个“道”正就是所有“永动机”的“规律”，并且这个“德”正就是所有具有智慧的人类应具有的品行，那么这个答案，非常接近于完全正确。
古中国人中的墨子的回答：兼相爱，交相利。如果这个“爱”是智慧之爱，这个“利”是智慧之利，那么这种“功利主义”的答案，其实就是近现代西方人迄今都在主张的答案，因为它事实上已经促进了“探索”“永动机”“奥秘”的“智慧”的发展，所以它是非常正确的，虽然仍然不够完全。
古中国人孔丘的回答：亲亲尊尊长长（君君臣臣父父子子）。这里基本上不存在任何“如果”，因为孔丘的回答完全与人类“探索”“永动机”的“奥秘”的“智慧”无关。说白了，孔丘的回答让所有的中国人完全都只是为了活着而活着，而且还是让其中的绝大多数人只能非常屈辱地活着。有鉴于此，可以绝对地认定，孔丘的回答是完全错误的。中国人在两千多年来的漫长的历史之中，几乎就是完全按照孔丘的回答来安排了中国人的全部的生活，从而造成了中国人的几乎全部生命的文明价值的丧失。
中国历史的现实也非常清楚，中国人的生活，基本上与探索宇宙万物的“奥秘”无关，迄今为止，人类的所有有关“物质”、“生命”、“智慧”的“奥秘”的话题，根本上都与中国人的“文化”无关，而且事实上迄今为止人类所发现的几乎所有一切有关宇宙物质、生命、智慧本身“奥秘”的知识，也几乎全都属于西方人，而基本上与中国人无关。崇尚儒家的中国人在这方面做了什么呢？又能够做什么呢？这一点，就已经明明白白地证实了上面的结论。所以，我们可以非常明确地指出：孔儒从人的本质上即已经彻底贬抑了中国人生存的意义，因为他根本就看不到人类最关键的本质只能是智慧——信仰的智慧、知识的智慧、爱智慧的智慧，而这也正是“探索”一切“永动机”奥秘的人类所独具的“活”着的意义或价值。在这个意义上，两千多年来受孔儒思想支配的中国人基本上都算是白活了。
我请今天还继续在叫嚷要继承“儒家传统”的人们三思，你们把自己当成了什么呢？当成了毫无“智慧”的与其他任何生物——猪、狗、鸡、鸭、牛、羊、蚂蚁、蜜蜂……同类的生物。这就是孔儒的“文化”传统给予中国人的“伟大的”贡献。说到底，孔儒文化基本上与人类的“探索”“永动机”“奥秘”的“智慧”无关，但是老子和墨子的思想却不然，我在今后的文章之中将会进一步作出说明。
以上这个问题的回答是终极的，即人类为了最终“探索”所有“永动机”的“奥秘”而“活”，以及更为了用以“探索”这所有“奥秘”的人类“智慧”自身的不断地发展、进化而“活”。
上面所述的是人类存在的最终极目标，长期以来这种最终极目标基本上与中国人的生存无关，这是因为中国人完全都只按照孔儒文化给予中国人的生命“图式”而活着，关于这一点，中国人的大量的历史纪录已经给出了雄辩的证明。下面，我们即具体来看看，儒家文化到底给予了中国人什么样的生命的“图式”，以至让中国人彻底地丧失了精神终极的追求。[NextPage]
人类的生存，或生命的“图式”主要分三大层次，第一是自然层次，第二是社会层次，第三是精神层次。中国人的生活基本上只在第一层次和第二层次，而基本上匮乏第三层次，而且在第二层次，也是属于比较低级的阶段。下面我们即来进行逐项的分析。
什么是人类生存的自然层次？
仅限于人类自然欲望满足的生存的层次，即称作人类生存的自然层次。
人类的最基本的欲望又称作原欲，我把它归纳为三类：物欲、觉欲和性欲。
人类最基本的物欲有对于阳光、空气、水、食物等外界“物”的欲求，这是为了维持生命的人类对于最重要的物质的自然的诉求。
人类最基本的觉欲有对于视觉、听觉、触觉、嗅觉、味觉、统觉的欲求，这是为了维持生命的安全感的人类对于最重要的感觉接触的自然的诉求。
人类最基本的性欲是对于异性人类的欲求，这是为了繁殖后代维持生命的再生继承的人类对于完成最重要的性交、受孕、生育等功能的自然的诉求。
一切欲望都是自然赋予的，人类为了满足这些欲望的权利也是自然赋予的平等的。与上面自然的三种“原欲”相对，将会自然地产生三种因为欲望自私过度而形成的“原恶”，它们是任性、懒惰、忌妒。一般来说，这三种原恶也将因为人类原欲的永恒性而伴随着人类的终生。正是这三种原恶的难以获得有效的控制的缘故，从而必然会不同程度地制约、引导人们的不同性格的形成。这是后话。
什么是人类生存的社会层次？
仅限于人类社会需求满足的生存的层次，即称作人类生存的社会层次。
人类的最基本的社会需求主要分三大类：政治权利需求、经济财富需求、文化名望需求，伴随着这三类社会需求形成了关于人类社会生存的三项基本的社会原理以及与之对应的三项社会原罪。三项基本的社会原理是：关于政治权利需求的人人平等原理，关于经济财富需求的人人自主原理，关于文化名望需求的人人自由原理。与之相对应的三项社会原罪是：暴力，诈骗，谎言。
人类的上述需求之所以称作社会需求，那是因为这些需求基本上都只能在社会之中才能获得满足。什么是“社会”？社会即是由众多的“陌生人”组成的人类共生群体。社会有别于家庭，不存在明显的人与人之间的血缘的关系，社会也不是家族或部落，其中的个人可以完全不必有任何血缘关系的联系。正是因此，在由大量“陌生人”组成的社会之中讲儒家的“亲亲尊尊”的伦理，是明显对正当社会关系的颠覆，也是明显有害于社会关系发展的错误的导向。也正是因此，两千多年来的中国，实质上从来就没有形成过真正的人类“社会”，所以中国人的社会需求也就永远都不可能获得可以符合上述基本的社会“原理”的真正的满足。这就是为什么，中国“社会”永远都不可能提供平等的政治权利需求的满足，永远都不可能提供自主的经济财富需求的满足，永远都不可能提供自由的文化名望需求的满足。而相反的是，中国“社会”始终和到处都充斥着社会的“原罪”：暴力，诈骗和谎言。所有上述情况发生的最漫长最深刻的思想的根源，即在长期盛行于中国的“儒家伦礼”事实上一直都在阻碍着中国“社会”的真正地形成。说来难以让人相信，中国人两千多年来的“天下”始终都没有真正成为中国人的“社会”，而永远都只能是某个皇权家族的“家天下”，包括后来的蒋介石、毛泽东的继承了“儒家伦礼”的类似于“家天下”的“党天下”。
今天的人们又在叫嚷要恢复“尊孔读经”的儒学、国学，说白了是要继续恢复“儒家伦礼”，继续阻碍中国“社会”的形成。
什么是人类生存的精神层次？
仅限于人类精神追求满足的生存的层次，即称作人类生存的精神层次。
人类最基本的精神追求有三大类，又称“原精神”或“原神”：信仰真理的精神追求；求知真实（知识）的精神追求；挚爱人类智慧本质的精神追求。严格地讲，人类的精神追求其实质即是人类全智慧的追求，因为信仰、知识、爱（心）三者即是人类的全智慧。关于这一点，我以后将会专门进行解释。
伴随着上述三项基本的精神追求，也即“原精神”或“原神”，将会同时存在三种人类基本的精神痛苦，我称之为人类的“原苦”，它们是：恐惧、焦虑、孤独。一般而言，没有信仰的人容易产生恐惧；匮乏知识的人容易产生焦虑；没有爱心的人容易产生孤独。
非常糟糕的是，中国人自古以来，由于儒家思想的“独断”，上述的三种基本的精神追求普遍都处于极其匮乏的状态。很显然，中国人缺乏信仰，不仅不信仰“真理”，也不知道什么是“真理”，也同样缺乏对惟一“神”的信仰，中国人把自己“信仰”的对象永远都移向了具体人的“偶像”，这已经不再具有真正的信仰成份，而只剩下了盲目的“迷信”，例如，迄今为止中国人对孔丘的“信仰”即是完全盲目的“迷信”。说白了，中国人只有“迷信”，而没有“信仰”。这样一来，中国人的“恐惧”的痛苦要远比其他人类更普遍，这一点极大地影响并导致了中国人的逃避和懦弱性格的形成。
同样显然，中国人也缺乏知识。现代人类之中流行的全方位的知识，很少是中国人发明的。中国人过去留下的“浅表”的知识，基本上都被从西方传来的哲学的、科学的、技术的知识所淘汰、所取代，惟一只留下了少量艺术的知识还能够保留中国人自己的部分面目，但也已经不多了，例如所谓的国医、国画、国剧。这样一来，中国人的“焦虑”的痛苦也同样远比西方人类更普遍，这一点，同样加深了中国人性格中的自卑和“胆小怕事”的成份。[NextPage]
中国人有爱心吗？这一点似乎始终都可能让中国人产生自豪。中国人对于自己亲人的“爱心”的确要比西方人显得浓厚一点，但对于“陌生人”则不然，“各人自扫门前雪，不问他人瓦上霜。”因此，在一个完全陌生的环境里头，中国人的“孤独”感会比西方人更强烈。最重要的还不在这里，而在于，中国人的“爱”是血缘的，不是真理的，信仰的，更不是人类智慧的本质的。说白了，中国人的“爱”与促进全人类的“智慧”无关，与“探索”宇宙万物的“奥秘”的终极的智慧无关，自然也就与促进和发展“逻辑”、“道”的最高智慧的形式无关。
通过上面的对于人类的欲望、需求、追求的全方位的“人性”的剖析，我们再来对照儒家给予我们的“天命的、血缘的、等级的、人治的、极权的、专制的”政治体制、天下体制的全部中国人的生活的图式，我们能够看到什么呢？
我们将能非常清楚地发现，我们中国人在两千多年的孔儒思想的垄断之下，只有自然的欲望的满足，只有部分的社会需求的满足，而基本上完全匮乏精神追求的满足，而且显然，即使在社会需求的满足的方面，我们也根本就没有真正遵照三个最基本的社会原理：政治权利需求的人人平等的原理；经济财富需求的人人自主的原理；文化名望需求的人人自由的原理。正是因此，长期以来，我们在儒家思想的垄断之下，我们中国人的人性是残缺不全的，甚至是严重的残缺不全的。其根本的原因，即在本文的副标题所示：孔儒文化凝固了中国人生命的图式，从而已经使之永远地丧失了任何发展、进化的可能性。这基本上等于说，由于孔儒的思想垄断，中国人的“精神”已经“死了”。中国人的作为“全智慧”的人生基本上也等于“白活了”。
（实习编辑：魏巍）
